Следует отметить, что антиномичность мифологических и ритуальных символов не бывает абсолютно строгой, когда оба ценностных полюса находятся в полном равновесии. Обычно "диалектический" аспект носит маргинальный, "подспудный" характер Иными словами, различия в социальном ранге, статусе, ценностной соотнесенности (со всеми соответствующими динамическими напряжениями) остаются, но всегда существует "намек" на возможность принципиально иного решения, иной социальной конфигурации. Кстати, такое решение, подобно новому варианту мифологического сюжета, может существовать у соседнего племени. Отсюда, у большинства архаических культур можно обнаружить специальные процедуры, моделирующие как тождество данной социальной структуры и соответствующей семиотической системы, так и снятие социальной структурированности и семиотических противопоставлений. . . . В. Тернер отмечает, что зачастую в ходе ритуала, посвященного "снятию" социальной структурированности, наступает инверсия семантических отношений, сопровождаемая инверсией социального статуса: на первый план выходят как раз те "диалектические" аспекты символа, которые в обычное время оставались подспудными.
Эти "диалектические" аспекты могут носить универсальный характер: поскольку во всех архаических культурах решающее значение придается ритуальной чистоте, особо сакральный смысл во время церемоний, связанных с подчеркиванием универсального символического начала приобретают "запретные" действия. (манипулирование с нечистотами или каннибализм у индейцев квакиутль, в обычной ритуальной практике которых - подготовка к охоте, поиск духа-хранителя - подчеркивалась как раз необходимость строжайшего воздержания и ритуальной чистоты.). . . .
В более развитых культурах синкретическая антиномичность ценностных знаков, свойственная архаическим культурам, исчезает или модифицируется. Особенно характерна п о л я р и з а ц и я знаков и четкое осознание полной разобщенности ценностных оппозиций для культур, восходящим к традициям Ветхого и Нового Заветов." [Д.М.Сегал, СС по ВМС, (1973); 39, 42-44, 30.7.]